증일아함경-110-22

증일아함경-110-22                                                 (범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래)

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...겁 동안 죄를 받아도 다 치료될 수 없으리라'고 수기를 하였던 것이다. 왜냐 하면, 제바달두는 어리석어서 이양(利養)에만 탐착(貪着)하는데, 그는 그렇게 탐착하는 마음을 내어 5역죄(逆罪)를 지었으므로, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 마침내 지옥에 들어갈 것이다.

왜 그런가 하면, 이양을 구하려는 마음이 중(重)하면 사람의 선(善)한 근본을 무너뜨려 사람들로 하여금 안온한 곳에 이르지 못하게 하기 때문이다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 가령 이양을 구하려는 마음이 일어나거든 곧 없애기를 힘쓰고, 아직 일어나지 않았으면 다시는 일어나지 않게 하라. 모든 비구들아, 꼭 이와 같이 공부해야 하느니라."

그 때 그 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 세존의 발에 예를 올리고 세존께 아뢰었다.  "저는 지금 후회하고 있습니다. 원컨대 용서하여 주십시오. 어리석기 때문에 잘못을 저질렀습니다. 여래께서는 절대로 두 갈래의 말씀은 하시지 않으십니다. 그런데 제가 어리석어 의심을 내었습니다. 부디 바라옵건대 세존께서는 저의 참회(懺悔)를 받아들여 과거를 고치고 미래를 닦게 하소서." 이렇게 두 번 세 번 간청하였다. 세존께서 말씀하셨다.  "훌륭하다, 비구야. 네가 진정으로 참회하고 있구나. 너의 잘못을 용서하리라. 다시는 여래에 대해 의심을 내지 말라. 지금 너의 참회를 받아들이나니 다시는 잘못을 저지르지 말라." 이렇게 세 번 네 번 말씀하시고 게송을 설하셨다. 비록 중한 죄 지었다 하더라도  뉘우치고 다시 범하지 않으면  그는 계율을 잘 지키는 이라서  그 죄의 근원(根原)이 뽑히리라.

그 때 그 비구와 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

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네 가지 아나함과  두 가지 마음과 두 가지 음식과  제바달다에 대한 두 가지 경을 설하셨으니  지혜로운 이는 꼭 깨달아 알아야 한다.

12. 일입도품(壹入道品)

[ 1 ]

이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. "일입(一入)의 도(道)[일입의 도[一入道]라고 하는 것은 오직 열반의 도에 들어가기 위하여 한결 같이 행해야 하는 도를 이르는 말이다.]가 있어서 중생들의 행(行)을 깨끗이 하고 시름과 근심을 제거하여 없애어, 온갖 번뇌가 없는 큰 지혜를 얻어 니원(泥洹 : 涅槃)의 과(果)를 성취하게 한다. 그것은 곧 5개(蓋)[5장(障)이라고도 한다. 개(蓋)는 덮어 가리다[覆蓋]라는 뜻으로서 마음을 덮어 가려서 선(善)한 법을 내지 못하게 하는 다섯 가지 번뇌. 즉 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 말한다.]를 없애고 4의지(意止)[4념처(念處)를 일컫는 것으로서, 즉 신념처(身念處)·수념처(受念處)·심념처(心念處)·법념처(法念處)이다.]를 생각하는 것이다." 어떤 것을 일입(一入)이라고 하는가? 이른바 마음을 전일(專一)하게 하는 것이니, 이것을 일입이라고 말한다. 어떤 것을 도(道)라고 하는가? 이른바 현성의 8품도(品道)이니, 첫째는 바른 소견[正見]이요, 둘째는 바른 다스림[正治]이며, 셋째는 바른 행위[正業]요, 넷째는 바른 생활[正命]이며, 다섯째는 바른 방편[正方便]이요, 여섯째는 바른 말[正語]이며, 일곱째는 바른 생각[正念]이요, 여덟째는 바른 선정[正定]이다. 이것을 일러 일입도(一 入道)라고 말하느니라. 5개(蓋)를 없애야한다는 것은 무엇인가? 이른바 탐욕의 덮개[貪欲蓋]·

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성냄의 덮개[瞋恚蓋] · 들뜸의 덮개[掉悔蓋] · 잠의 덮개[睡眠蓋] · 의심의 덮개[疑蓋]이니, 이 5개를 없애야 한다. 4의지를 사유한다는 것은 하는가? 비구가 안으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해버려서 근심이 없게 하고, 밖으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해 없애서 근심을 없게 하며, 안팎으로 제 몸을 관하여 나쁜 생각을 제거해버려서 근심을 없애야 한다. 안으로 느낌[痛 : 受]을 관하여 스스로 즐거워하고, 밖으로 느낌을 관하고 안팎으로 느낌을 관해야 한다. 안으로 마음을 관하여 스스로 즐거워하고 밖으로 마음을 관하고 안팎으로 마음을 관해야 한다. 안으로 법(法)을 관하고 밖으로 법을 관하며 안팎으로 법을 관하여 스스로 즐거워해야 한다.

어떤 것이 비구가 안으로 몸을 관하여 스스로 좋아하는 것인가? 비구가 그 몸을 관찰하되 그 성행(性行)을 따라 머리에서부터 발끝까지 발끝에서 머리 꼭대기까지 그 몸은 모두 더러운 것이라서 탐낼 만한 것이 못된다고 관찰하고, 또 그 몸을 관찰하되 털 · 손톱 · 발톱 · 이 · 가죽 · 살 · 힘줄 · 뼈 · 골수 · 뇌 · 기름덩이 · 창자 · 밥통 · 심장 · 간 · 지라 · 콩팥 따위를 모두 관찰해 알고, 또 똥 · 오줌 · 생장(生藏) · 숙장(熟藏)[ 처음 음식을 받아들이는 장기를 생장이라 하고 음식물을 받아들여서 소화된 뒤에 그 찌꺼기가 머무는 장기를 숙장이라고 한다.] · 눈물 · 침 · 콧물 · 혈맥 · 지방 · 쓸개 따위를 다 관찰하여 어느 것 하나도 탐낼 것이 없다는 것을 알아야 한다. 이와 같이 모든 비구들은 그 몸을 관찰하여 스스로 즐거워하면서 나쁜 생각을 버리고 시름과 근심을 없애야 하느니라." 또 비구는 그 몸을 돌이켜 관찰하되 '이 몸에 흙의 요소가 있는가, 물 · 불 · 바람의 요소가 있는가?' 하고 이와 같이 그 몸을 관찰해야 한다. 또 비구는 그 몸을 관찰하여 모든 경계에 대하여 분별하여 '이 몸에는 4계(界)가 있다'고 알아야 한다. 마치 능숙하게 짐승을 도살하는 사람이나 그 제자가 소를 다룰 때 뼈마디를 갈라 스스로 관찰하기를 '이것은 다리이고 이것은 내장이며, 이것은 뼈이고 이것은 머리이다'라고 아는 것처럼, 비구도 그 경계를 분별하여 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 흙의 요소와 물 · 불 · 바람의

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요소가 있다'고 그렇게 관찰해야 한다. 이와 같이 비구는 그 몸을 관찰하여 스스로 즐거워해야 하느니라. 또 비구는 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 온갖 구멍이 있어서 더러운 것이 새어나온다'고 알아야 한다. 비유하면 마치 어떤 사람이 대밭이나 갈대밭을 보는 것처럼, 비구도 그와 같이 그 몸을 관찰하되 '이 몸에는 여러 개의 구멍이 있어서 온갖 더러운 것이 그 구멍으로 새어나온다'고 알아야 하느니라.

또 비구는 죽은 시체를 관찰하되 '죽은 지 하루, 혹은 이틀 · 사흘 · 나흘 · 닷새 · 엿새, 혹은 이레가 지나 그 몸이 부어 터지고 냄새가 나는 더러운 것이라'고 관하고 나서는 제 몸도 저 시체와 다름이 없으니 '이 내 몸도 저렇게 될 걱정을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다. 또 비구는 시체가 까마귀 · 까치 · 독수리 따위에게 먹히거나 혹은 호랑이 · 이리 · 개 · 벌레들에게 먹히는 것을 관하고 나서 또 제 몸도 그것과 다름이 없어 '내 몸도 저렇게 되는 근심을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다. 이것을 일러 '비구가 제 몸을 관찰하여 스스로 즐거워하는 것'이라고 하느니라. 또 비구가 시체를 관찰하되 시체의 절반은 뜯어 먹히고 절반은 땅에 흩어져 있어 냄새나고 더러운 것이라고 알고 나서 또 제 몸에 대해서도 그것과 다름이 없어 '내 몸도 저런 법을 면하지 못하리라'고 관찰해야 한다. 또 시체를 관찰하되 송장이 살은 다 없어지고 뼈만 남은 채 피가 묻어 있는 것을 관하고는 또 '이 몸도 저 시체와 다름이 없다'고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸을 관찰해야 한다. 또 비구는 시체의 힘줄이 나무에 걸린 것을 관하고 나서 제 몸도 그것과 다름이 없다고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸에 대해 관찰해야 한다. 또 비구는 시체의 뼈가 여러 곳에 흩어져 있는데 손뼈 · 다리뼈가 각기 다른 곳에 있고, 혹은 장딴지 뼈 · 허리뼈 · 엉덩이뼈 · 팔뼈 · 어깨뼈 · 옆구리 뼈 · 등뼈 · 이마 뼈 ·해골들이 제각기 흩어져 있는 것을 관하고 나서, 또 제 몸도 그것과 다름이 없어 '나도 저런 법을 면하지 못할 것이며, 내 몸도 무너져 없어지고 말 것이다'라고 관찰해야 한다. 비구는 이와 같이 그 몸에 대해 관찰하고 스스로 즐거워해야 한다.

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또 비구는 시체가 흰 빛과 흰 구슬 빛처럼 된 것을 관하고 나서, 제 몸도 그것과 다름이 없어 '나도 저런 법을 면하지 못할 것이다'라고 관찰해야 한다. 이것을 일러 '비구가 스스로 제 몸을 관찰하는 것'이라고 말한다.
또 비구는 시체의 뼈가 시퍼렇게 멍든 것 같아 탐낼 것이 없고 혹은 재나 흙과 그 빛깔이 같아서 분별할 수 없음을 본다. 이와 같이 비구는 그 몸을 관하여 나쁜 생각을 버리고 시름과 근심을 없애야 한다.

이 몸은 무상(無常)한 것이라서 결국에는 흩어지고 마는 법이다. 이와 같이 비구는 안으로 그 몸을 관찰하고 밖으로 그 몸을 관찰하며 안팎으로 그 몸을 관찰하여 아무 것도 없는 것이라고 알아야 하느니라. 

어떻게 하는 것이 비구가 안으로 느낌[痛]을 관하는 것인가? 비구가 즐거움을 느낄 때는 곧 스스로 '나는 즐거움을 느끼고 있다'고 깨달아 알고, 괴로움을 느낄 때에는 '나는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다.
먹는 즐거움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 즐거움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알고, 먹는 괴로움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 먹는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 먹는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다.
먹지 않는 즐거움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 즐거움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알고, 먹지 않는 괴로움을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 괴로움을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알며, 먹지 않는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 곧 '나는 먹지 않는 것이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼고 있다'고 스스로 깨달아 알아야 한다. 비구가 이와 같이 안으로 느낌을 스스로 관찰하는 것이다.
또 비구는 즐거움을 느낄 때에는 괴로움을 느끼지 않는다. 그 때 '나는 즐거움을 느낀다'고 스스로 깨달아 알고, 괴로움을 느낄 때에는 즐거움을 느끼지 않나니 '나는 괴로움을 느낀다'고 스스로 깨달아 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에는 괴로움도 없고 즐거움도 없나니 '나는 괴롭지도 않...

-나무 관 세 음 보 살-

"욕심을 가능한한 적게 가지세요"